102. 众圣徒的产业（罗8:17）

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罗马书8:17

既是儿女，便是后嗣，就是神的后嗣，和基督同作后嗣。如果我们和他一同受苦，也必和他一同得荣耀。

罗马书8:17介绍我们两个重要的圣经观念：受苦与得荣耀。或者如雷•斯特德曼所说的，“伤痕与哈利路亚。”这一节先从荣耀开始，然后讲到受苦，最后再以荣耀做结束。第一句是，神的儿女就是神的后嗣，和基督同做后嗣。

这是何等奇妙的事！做神自己的后嗣！有时候做儿女的会梦想从父母那里继承丰厚产业，但这些属人的盼望常常会落空。塞西尔·罗得斯（Cecil Rhodes，1853-1902）是世上最富有的人之一，他是一个英国人，曾经为了健康因素移民南非，在那里经营钻石生意，并因此致富。他四十九岁就去世了，他在遗嘱里将大部分的遗产捐出来，成立著名的罗得斯奖学金，而不是遗留给他的家人，这安排使他的家人忿忿不平。

这个失望的消息传到他兄弟耳中，他只好自嘲说，“看来我得想办法申请奖学金了。”

中古时代的法国作家弗朗索瓦·拉伯雷（Francois Rabelais），也是方济会的修道士，他曾立下这样的遗嘱：“我欠得太多，但一无所有；若有剩余，全给穷人。”

神却是多么不同啊！神不欠任何人，他拥有一切，他把所有的都给了他的儿女。

真假福音

关于我们属灵的产业，有几点需要认识清楚。第一，这产业贮存在天上，是为将来使用。这是不证自明的，但我们看到现今时代发展出来的某些福音，就不得不再强调一次。

这种福音主张：“耶稣为你死，是为了要赐给你丰盛的生命。他应许要满足你一切的需要。如果你遇到困难，他会帮助你解决问题。你若郁郁寡欢，他会使你快乐起来。你若心灰意懒，他会使你精神一振，赐你喜乐的新歌。不论你的需要是什么，耶稣都能供应。你只要告诉他，凭着信心向他求。”这种教训到了一个极端，甚至被称为“健康财富”的福音。

美国电视布道家金·贝克夫妇在最鼎盛的时期，就是传这一类的福音。他们教导人说，神会使信徒发财，事业成功。金·贝克的太太甚至说：“我告诉神我需要一辆车子的时候，连车子的颜色都一五一十地告诉他了。”

这一类福音忘记了耶稣来到世上，不是带来平安，乃是带来争战，他对门徒的呼吁是，“若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来跟从我”（路9:23）。因此保罗说到我们是神的儿女，是神的后嗣之后，立刻加上一句严肃的提醒：“我们和他一同受苦。”真正的基督教信仰必然不会逃避这话题，虽然我们也不否认今生的应许——神答应我们在患难中必与我们同在，赐下内心的平安，在我们忧伤时他必扶持帮助，他永不撇弃我们——但基本上，这不是说我们可以逃避世上的苦难，而是说我们可以得着能力，安然渡过难处。我们的产业几乎全是积在天上的。

钟马田说：“真正的福音不是为我们在今世的生活提供一个万灵丹，也不是答应我们变得完全，或者答应把世界变得圆满无缺。福音乃是说，‘在世上你们有苦难，但你们可以放心，我已经胜过了世界。’”

将来的产业

所以我们第一个要面对的真理是：我们的奖赏是在未来。但我们立刻要问：“我们的产业包括什么呢？”信徒在天上拥有的是什么呢？我称其中几件为“次要的项目”，然后有一个最大的奖赏。

次要的项目

1. 天家。此处我首先想到的，是耶稣在被捕和钉十字架之前给门徒的应许。他说：“你们心里不要忧愁，你们信神，也当信我。在我父的家里有许多住处；若是没有，我就早已告诉你们了。我去原是为你们预备地方去。我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去；我在那里，叫你们也在那里”（约14:1-3）。这是特别为信徒预备的地方，由荣耀之主耶稣基督亲自担保。

2. 天堂的筵席。主耶稣在好几个比喻中提到婚筵，只有属他的人才受到邀请。他在一个故事中说到一个婚筵，很多原先受邀的客人拒绝参加，最后主人只好到街上去找宾客（太22:1-14；参路14:24）。另一个比喻里，做父亲的为迷途知返的浪子摆设筵席（路15:11-32）。另外一个婚筵的故事讲到五个童女被请进去，另五个则被关在门外（太25:1-13）。新约还提到其他类似的筵席场合。

这些故事显示，我们所继承的产业是喜乐而安全地与神交通。现今我们在守主的晚餐时就可以预尝其滋味。这晚餐是预表将来那盛大的羔羊婚筵。

3. 与基督一同做王。我们的产业另一个特质是，我们将与耶稣一同在他的国度里做王。至于这里是指将来我们要实际在地上与基督做王，还是指在天上做王，圣经学者一直莫衷一是。但不论它完整的含义是什么，毫无疑问的，神应许要赐给我们某种治理的权柄。保罗告诉提摩太：“我们若能忍耐，也必和他一同作王”（提后2:12）。耶稣有一个比喻，说到那些在主人出远门时忠心做工的仆人，将得到城池做奖赏，在主人的国度里掌权（参路19:11-27）。

4. 像基督一样。神所应许的福气中有一项对我尤其意味深远，那就是我们将有耶稣的样子。约翰一书有一段文字和保罗在罗马书第8章所用的类似：“亲爱的弟兄啊，我们现在是神的儿女，将来如何，还未显明；但我们知道，主若显现，我们必要像他，因为必得见他的真体”（约壹3:2）。我们很难想象还有什么产业比变成主耶稣基督的样子更宝贵的了。

主是我杯中的分

为什么我要称前述的四个福分是“次要的”呢？因为等在我们前面的，还有一个更大更奇妙的祝福，就是做“神的后嗣”。

首先，让我提醒你一个文法上的区别。在大多数语言中，都有两种所有格。一种是主词所有格，一种是受词所有格。例如“对金钱的喜爱”和“金钱的价值”。两个短句中的“金钱的”都是所有格。第一个句子里，“金钱”是受词，因为它是被爱的对象。是那个“人”对金钱有所喜好。第二句里“金钱的”也是所有格，但它是一个主词。这句话不是指那个注重金钱价值的人，它是说“金钱的价值”，是钱本身所拥有的价值。

至于“神的爱”这短句究竟是主词所有格呢？还是受词所有格？答案是，两者都可以。如果是主词所有格，那么神就是主词，这句话即指神对我们的爱。如果神是受词，那就是指我们对神的爱。既然两者都有可能，它的解释就必须靠上下文来决定了。

记住了这个区别，让我们回到“神的后嗣”这短句的上下文。这是一个主词所有格还是受词所有格？同样的，在这里两者都有可能。若是主词所有格，那么神就是主词，这短句的意思就是，我们属于神，我们是他的后嗣，他定意爱我们，用恩典使我们成为他的后嗣。如果这里是受词所有格，那就指我们拥有神作为我们的产业。这是比较大胆的解释，但我相信这是保罗此处的意思。

我这样说有几个理由。

第一，这是旧约的教导，保罗当然对旧约很熟悉，因为他常常引用旧约的经文。旧约经常将应许之地说成百姓的产业。这是“产业”字面上的意思，也是世人一般的观念，它与神对先祖和其后代所作的应许有关。重要的是，它被另一个产业超越了，那就是圣经所说的，神自己是他们的产业。例如诗篇73:25-26：

除你以外，在天上我有谁呢？

除你以外，在地上我也没有所爱慕的。

我的肉体和我的心肠衰残，

但神是我心里的力量，

又是我的福分，直到永远。

或者如耶利米哀歌3:24：“我心里说，耶和华是我的份，因此，我要仰望他。”

在有关利未支派继承产业的事上，神以一种有趣的方式将这个伟大的事实呈现在百姓面前。这是约书亚率领以色列民进入迦南地时设定的。或许你还记得，早在他们征服迦南之前，摩西已经将百姓分成一个一个支派。每一支派事先都预定了其产业的比例：流便、玛拿西的半个支派，迦得、犹大、以法莲、玛拿西另外半个支派，以及其他支派。只有利未支派例外！利未支派是做祭司的。他们分散在全地四十八座城中，在那里奉神的名服侍整个百姓。他们没有任何产业，因为“耶和华以色列的神是他们的产业，正如耶和华所应许他们的”（书13:33）。

对以色列人来说，土地当然是件好东西，这是从亚伯拉罕时代一直传下来的应许。但真正宝贵的产业却是神自己。神将利未人分散在各地，就是要提醒他们这一点。

第二，罗马书8:17说，我们是“与基督同作后嗣的”。意思是，不论我们继承什么，我们都是和他一起继承的。一旦我们问道，“耶稣继承了什么？”，稍早我提到的那些产业都不适合了。耶稣并没有继承天堂或天家，他已经到那里为我们预备地方。他也并未继承一个国度让他来治理，虽然我们有时会这样想；实际上他已经是君王，是掌管万有的神。同样的，婚筵和基督的性格都不能算作神赐给他的产业。

那么耶稣的产业究竟是什么？唯一适当的答案是，他继承了父。这是他在钉十字架之前做那个重要的祷告时，心中所想到的。他祷告祈求说：“我在地上已经荣耀你，你所托付我的事，我已成全了。父啊，现在求你使我同你享荣耀，就是未有世界以先我同你所有的荣耀”（约17:4-5）。

基督的产业乃是神的荣耀，这是指他看见神、与神有分，并享受神自己。罗马书8:17的要义即在此。保罗说到我们是后嗣，并提醒我们必须与基督一同受苦之后，他以荣耀来做结束，提醒我们“也必和他一同得荣耀”，就是神的荣耀。

第三，保罗在其他地方说到，神赐下圣灵作为我们得基业的“凭据”（弗1:14；参林后1:22，5:5）。“凭据”不仅是一张文件、收据或合约书，它是对一件重要东西的保证，是将要来的实际事物之一部分。例如我们买房子，为了证实我们有买这个屋子的诚心，通常我们会放一点押金，用此保证将来我们会付清全部房款。如果我们的产业之凭据是圣灵，而圣灵就是神——因为圣灵是三一神的一部分——那么我们的整个产业就是神自己。

哈尔登常常对一些深奥的题目有精辟的洞见，他针对这一点说：“神是他子民的分，在这位拥有‘天上地上所有的’神里面，他们继承了一切……神是丰富充足的，因此这基业也是丰富充足的。神是永恒不改变的，因此这基业也是永恒不改变的——永不朽坏、损毁、褪色……神儿女的产业就是神自己……他将自己的恩典、亮光、圣洁和生命传达给他们。”

如果神是我们的产业，我们就得到了救恩的确据，因为没有任何事物能摇动神。没有什么能剥夺我们属天的产业。

向前瞻望

这一切若不能对我们产生实际的果效，就好像空中楼阁一样。如果我们真正相信，并且这样思想，它一定能对我们产生果效。

以亚伯拉罕为例。神救赎行动的历史，是从他呼召亚伯拉罕离开本族本家开始的。神要他前往神指示的新地方去，神应许他：“我必赐福给你……地上的万族都要因你得福”（创12:2-3）。这个呼召包括了应许赐他土地，但还不只这些。神应许万国要因亚伯拉罕蒙福，这也包括有一位救主将从他的后裔生出。这个应许在亚伯拉罕一生中一再被提出，这也是他信心和盼望的焦点。所以希伯来书的作者在论述信心伟人的那一章（第11章），这样说到亚伯拉罕：“他因着信，就在所应许之地作客，好像在异地居住帐棚，与那同蒙一个应许的以撒、雅各一样。因为他等候那座有根基的城，就是神所经营、所建造的”（来11:9-10）。

蒙应许？是的，但这应许不是属世的。它所应许的伟大属灵福分，最终要在天上应验。

其他信心的伟人也一样，这是希伯来书第11章的重点。“亚伯因着信献祭与神”，而被神称为“义人”（4节）。亚伯没有继承世上的产业。他因自己的义行而被杀害，但他在天上得到了赏赐。

以诺是一个传道者，他在洪水之前就传讲神审判的事，警告当代不敬虔的人，要他们悔改远离罪，回到神面前。他这样讲了三百年，他在地上未得到任何奖赏。他的努力完全失败了。没有一个人悔改，以致于洪水的时代只有挪亚、他的妻子和家人得救。以诺未得世人青睐，希伯来书这样为他做见证：他“已经得了神喜悦他的明证”（5节）。

挪亚继承了什么？他所有的一切都被洪水冲走了。但圣经这样说到他：“挪亚因着信……因此就定了那世代的罪，自己也承受了那从信而来的义。”（7节）

以撒和雅各与亚伯拉罕都住在帐篷里，他们在那儿并没有什么真正的产业，但他们瞻望未来，满怀盼望（20-21节），虽然有时候他们的表现并不完全理想。

约瑟为义的缘故失去了他的家庭和自由。虽然神后来将他升高到仅次于埃及法老的地位，但约瑟的盼望并不在此。他渴望神的应许，他嘱咐身后他的遗体不可葬在埃及，必须葬在迦南（就是神最终带领色列百姓脱离奴役而进入的应许之地），这本身就是最好的证明（22节；参创50:24-25）。

摩西对地上的财富毫不动心，他寻求的不是世上的报偿。他毅然抛弃埃及的荣华富贵，“他看为基督受的凌辱比埃及的财物更宝贵，因他想望所要得的赏赐”（26节）。

旧约信徒也是如此：喇合、基甸、巴拉、参孙、耶弗他、大卫、撒母耳及众先知。这些信心伟人“忍受严刑，不肯苟且得释放，为要得着更美的复活。又有人忍受戏弄、鞭打、捆锁、监禁，各等的磨炼，被石头打死，被锯锯死，受试探，被刀杀……受穷乏、患难、苦害，在旷野、山岭、山洞、地穴，飘流无定，本是世界不配有的人。这些人都是因信得了美好的证据，却仍未得着所应许的”（35-39节）。

当时还没有！但现在他们都得到了。他们比我们先去领受神在天上为众圣徒所预备的产业。