释经讲道基础(Fundamentals of Expository Preaching)
发现释经讲道的结果、含义、标志和范例
Discover the Consequences, Meaning, Marks, and Method of Expository Preaching
几年前,我们在这里举行了一次释经研讨会。我想一共有大约10到12个人。一周内,我和史蒂夫每天都在与大家讨论释经,强度非常大。这些人从事教牧工作多年,他们想要更多地了解释经讲道。但他们没有接受过这方面的训练,他们过去的学校不训练他们释经讲道,所以他们只能在服侍过程中靠自己摸索门道。
于是我们对他们进行了一个星期的密集教学。他们请我就释经讲道的必要性、它的要求、以及原因,来做一次讲座。所以我坐下来拿出一张张小纸片,开始罗列为什么要释经。我写了一张又一张,写完了以后一数,我想我记得,一共写了50条,实际上,我当时总共列出了66条理由,最终精炼到50个。所以说,如果你能不做释经讲道,那你很厉害,因为这里有50条释经的理由。这些理由彼此重叠关联吗?是的。它们一个接一个浮现在我脑海中,我没有花太多时间,只用了一小时就想出了66条,这条,这条,这条,这条,坐在家里写个不停。后来,我想要发出一些控诉,就在其中加入了对非释经讲道的批判。因此,你们这门课会以一种恐吓的方式开始。我要在接下来的两个半小时恐吓你们,我要用非释经讲道的后果恐吓你们,非释经讲道的后果。
我会像使徒约翰那样,他喜欢循环论证他的观点,一轮一轮地。与保罗从A到Z的顺序论证不同,约翰的表达方式,像逐渐变小的螺旋般一点点深入焦点。我们也采取后者的方式。但在探讨非释经讲道的后果前,让我先简单将释经讲道定义为“解释圣经经文的含义”,“解释经文段落的含义”。现在,你可能需要把这个记下来:圣经的含义才是圣经。
当下人们常会问,“这段经文对你意味着什么”?这是一个毫无意义的问题。我不在乎经文对你意味着什么,而是关心它对神意味着什么。圣经的含义等同于圣经。
如果你拥有一本圣经,却不知道它的含义,你就没有领受信息和启示,相当于没有圣经。当然,理解圣经的一个挑战,在于填补差异,即历史、地域、文化、语言和思想上的差异,因为这些都是绕不开的东西。
我之前说过,我会重复并解释一下。圣经中原作者想表达的含义,就是它现在的含义。有人说,“我们需要让圣经与时俱进。”这是大错特错。你需要将现代读者带入圣经时代。你必须重现经文的历史背景,将听众带回其中。这是你能够理解圣经意思的唯一方式。这样一来,就排除了所有的现代更新译本。你应该希望信徒所读的,是圣经原文的最精准的直译,因为这是最纯粹的信息形式。
因此,你需要回到圣经时代,去重现当时的写作背景。这才是理解圣经的方式,因为圣经的原意就是当代的含义。很多人认为释经是古老的,毫无必要的,过时的,因为当代人不想学习古代史。那当然是荒谬的。当代人一直在研究历史。他们阅读历史书籍和传记,观看历史视频、观看历史电影。这些途径让我们可以回到过去,而这也是你的工作。你是在让一本古老的书呈现它原始的含义,这种刻苦的钻研是释经学性所要求的。
所以我们要做的是:解释圣经的含义。解释经文的原义,解释作者的意图,也就是神的意图,并且存在一个准确的解释。
有时我们不能确定作者的这个意图,我们会说,“可能是这样,也可能是那样;我们实际上无法确定”。但这种模棱两可的情况,从来不会影响到圣经的基要真理。
比如为死人施洗的问题,有人就此写了一篇论文,并发现了哥林多前书中关于为死者施洗这一陈述的40种不同解释。我们不知道它精确的意思,但哥林多人知道它的确切含义;这就是保罗没有解释的原因。因此,无论其意味着什么,我们解释成为死人施洗就足够了。这种行为很荒谬的,因为一旦你死了,洗礼就无济于事了。这足以解释它的意思。
现在我们来讲释经讲道的理由。第一,非释经讲道的第一个后果是:它篡夺了神对思想和灵魂的权柄。
如果你没有解释神的话语,你就用你正在做的其他事情取代神的权柄。这确实是一个权柄问题。当你听传道人讲道时,你是否从中听到了神的权柄?你是否听到了神的声音?这是一个权柄问题。谁有权柄为神说话?只有神。谁有权柄定义福音?谁有权柄向教会讲话?唯有神。神的权柄,就是释经讲道的根基。我希望神透过我的讲道说话。我希望会众听到从神而来的话。
我只是鼓励你明白,作为牧师,你没有权柄你没有权柄。你在教会里有职份,不代表你有权柄。不存在教会在地上的统治者这类说法,即便你是教皇。你的教育背景无法给你权柄,恩赐无法给你权柄,经验无法给你权柄。
我在恩典社区教会没有权柄。我从1969年起就一直在这里。我没有任何权力要求或命令或告诉这些人该怎么做。我只有一种权柄,那就是当我传讲神的话时神所赋予我的权柄。神才拥有对教会的绝对主导权。
当我听到电视上的传道人,或其他什么人讲话时,比如那些无处不在的灵恩派,他们都在说自己的想法。那不是神的声音。任何对经文的不加解释,任何对圣经真理的非准确表达,都是在篡夺神的权柄。人们必须听神说话;唯有祂是教会的权柄。
第二:非释经讲道,篡夺了基督对其教会的主权。
这对我来说是一个可怕的现实。近年来,我多次宣讲基督是教会的元首。你们当中有些人可能听过我的这些信息。谁是教会的元首?这是教会历史上血腥斗争的焦点。教皇说他是教会的元首,在所有事情上都是教会的绝对领袖。而我们会辩驳,基督才是教会的元首。
如果你问任何一位福音派牧师:“你相信基督是教会的元首吗?”他会说:“绝对相信。”后续问题是:基督如何在你的教会中做元首?祂如何做元首?这么问是因为,基督在教会中行使祂元首职分的唯一方式,就是对祂的教会说话。
我不是教会的元首,我也不想成为教会的元首。基督是教会的元首,除祂以外没有别的元首。祂在教会中行使元首职分的方式,就是对祂的教会说话,这是通过圣经来实现的。圣经满有能力。
当人们知道他们听到了神的话语时,他们就在听教会的元首说话,这是一种非常非常强烈的交流。人们需要知道这一点。你在讲完道离开时,应该可以充满信心地对自己说:“他们从神那里听到了话语。他们听到基督对祂的教会说话”。
当然,我们知道这其中有完美的统一。在17世纪的苏格兰,当教会中关于基督作元首的争斗肆虐时,威廉·布莱基(William Blaikie)在他关于苏格兰讲道的书中谈到:基督徒始终肯定基督是个人的头,这意味着基督是每个信徒的头,祂拥有主权。那时,关于主权救恩的争论还没有开始。这个争论直到一些年前,才因着达拉斯神学院而兴起。只是在这之前,已经有类似的迹象。但是,基督是每一个信徒的头和主,一直都是已经确立的共识。直至与罗马天主教皇和英格兰国王出现了争执,焦点在于,既然教会的元首不是教皇,那就是英格兰国王。教皇是天主教教会的元首,国王是新教教会的元首,你们想必记得这些争执。但威廉·布莱基在他的书中写道:正是因为教皇和国王都各自宣称为教会的元首,这迫使教会坚定了一个信念,即基督不仅是每一个信徒的头,祂也是教会的元首。既然基督是教会的元首,那么教会必须听到基督的话语,必须听到基督的话语。
我已经厌倦甚至是痛苦地听到传道人把自己的建议给他人。我们何时听到基督的声音?我们何时在基督的教会听到祂的声音?我决不想篡夺祂在教会的主权。除了祂自己要对教会说的话,我不想传达额外的信息。
顺便说一下,所有神要说的以及基督要对祂教会说的话,都包含在一本书里,对吗?就是这么简单,不是吗?就是这么简单。所以,我们不需要去附从关“聆听神声音”的这种说法,那在当下很流行。你在听神的声音吗?你怎么分辨是神在说话?你会听到很多牧师这么说。这种说法的流行,我认为始于亨利·布克比发起的运动——学习倾听神的声音。随后查尔斯·史丹利大力推动,他总是叫人们倾听神的声音。
如果你想听到神的声音,就打开圣经,因为那是祂唯一对我们说话的地方,并且你可以知道圣经正是神所说的话,也是基督要对祂的教会说的话。
第三,非释经讲道,不仅篡夺了神的权柄和基督的主权,也阻碍了圣灵的工作。神的话,是圣灵叫人得救的唯一途径。我们是借着真理的道而重生。彼得前书1章说,我们是借着真理的道而重生。救恩来自神的话语。
我今天早上看了一篇文章,我亲爱的朋友伊恩·默里(Ian Murray)在其中写道,释经是一种传福音的坏方式。我极力反对这种说法。传福音的唯一方法就是使用神的话语,因为我们是借着神的话语重生。再者,罗马书10章中说,信道从何而来?从听到有关基督的信息而来——这是对原文的正确翻译。信道从听到有关基督的信息而来。
传福音不是情感操纵,不是想办法刺激人心。我很难想象这样一个悖论,姑且不称其为矛盾,那就是一个持改革宗和清教徒神学的人,会认为传道人需要激发他人的情绪以使之做出适当的属灵回应。圣灵是借由圣经叫人得救,而且,如约翰福音17:17所说:圣灵借由圣经叫人成圣。
“求你用真理使他们成圣;你的道就是真理”。几年前,我讲过一篇道,题目是“使人成圣的牧者”。我不知道你们是否听过。如果你们想下载,“赐你恩典”(Grace to You)的所有资源现在都可以免费下载。“使人成圣的牧者”这篇讲道指出,作为牧者,我们的呼召是牧养照看神的羊群,成全圣徒,各尽其职,建立基督的身体。
神把我们放在教会,是要让教会成圣。这是由圣灵来完成的,方法就是帮助我们明白圣经。圣灵借由圣道叫我们成圣,圣灵借由圣道叫我们得救。圣灵使用圣道来安慰我们,安慰来自于对神话语的理解。诗篇中提到“我甚仰望你的话语”,“我甚仰望你的话语”,“我甚仰望你的话语”,屡次重复。
我在做什么?我在从三一神的角度来奠定释经的基础。如果我在教会不做释经的工作,那我就在用别的东西取而代之。这么做将有效地篡夺神的权柄,取代基督的主权,妨碍圣灵的工作。这里有一个成功的模式,对吗?我是说,这真的是一个好办法。然而,今天人们却在提倡另一些东西。比如,“你不要用圣经来烦人。你不要喋喋不休地谈论经文。人们受不了这些”。一直以来,我不断受到别人的批评,不仅在文字和公开谈话中,甚至在问答环节遭到质问,说我为什么不多举例证。“为什么你不多举例证,多谈应用?”
比如,在一次活动中,我被问道为什么我所有的讲道都缺少应用,我的回答是:“首先,我的职责是诠释;圣灵的工作才是应用”。我可以脱口说出一些应用,“如果你在打你的妻子,住手;如果你没管教你的孩子,现在开始;如果你没在读经,读吧。如果你在看色情信息,别看了”。我可以这么说,可以这么说。但与此同时,我可能就会忽略80%的会众。这些人没有打自己的老婆,在管教他们的孩子,读圣经,也不看色情信息。所以,我宁可把真理和圣经的原则诠释得极其清晰,好让神的灵来光照应用,这样就不会落下任何人,这不是一个缺点。我也并非忘记在讲道中加入应用。
我的职责不是去改变生命,也不一定是要激励人,而是清楚、明确地传讲,“这是神的道。这是基督的信息。这是圣灵用来使人得救和成圣的真理”。你也可以学着这么做,但我的建议是,你可以从圣经本身找到最好的释经范例。
不知道你们是否注意到这一点。但我倾向于用圣经解释圣经——通过交叉引用和旧约的叙述——因为保罗在哥林多前书10章中说:“旧约的写成是为我们和后世的人做鉴戒”。所以旧约中包含丰富的例证。你是否注意到这正是新约作者们的方法?有时在比喻中,耶稣没有使用旧约,而是用了熟悉的事物。
然而除了比喻之外,新约的作者很少使用旧约以外的例证。你试试能否在使徒保罗对属灵真理的阐述中找出旧约以外的例证。旧约就是祂的例证库,因为这是在使用神的例证,你是在使用神的启示。要知道,它不仅清晰有趣,并具有权威。这样的论证是有份量的。
举例论证时,我也极力避免以自己为例。譬如,“有一天我做这个,觉得神叫我做件事,于是我对某人说,他也对我说”。其实我不记得当时的对话,于是在讲道时添油加醋来表达当时的情形。我决不想成为自己讲道中的主角,也决不想以自己为例证。
我听过有些牧师说:“你们要做我所做的”。对,在通常意义上,我们需要能够说,“效法我,如同我效法基督”。但这是不认真准备讲道之人的搪塞。他们只是随意把一些自己的想法稍做包装。因为不加准备,所以只能编一个故事。因此,学会用神的话来说明神的真理,这样你的讲道就具有三一神的神圣份量。
关于这一点,还有很多可以说。但我以上所讲的,已经清楚地确立了神对释经讲道的要求。神做祂的工作,基督完成祂的使命,圣灵改变人,都是通过圣道,通过明白圣经。
如果我可以再补充一点,就是这些年来我所学到的一点:最激励人的力量,在我们会众生活中最激励人的力量,在这间教会里最激励人的力量——从1969年以来我就这么说了——就是对基督的爱。这是这个教会的推动力。所以你越高举基督,你的会众就越爱基督。他们越爱基督,就越想要荣耀基督。传讲基督吧。保罗说:“我定意传讲基督,并他钉十字架。除此之外,我在你们中间不知道别的”。保罗无论去哪,都是传讲基督。保罗高举基督,把人带到基督面前。
有理由说明为何旧约论到基督,四福音书讲基督,使徒行传宣讲基督,使徒书信阐释基督和祂的工作,启示录描绘了基督带着全然的荣耀再来,基督是圣经的主题。传讲基督再多都不为过。祂是信徒生命中最大的驱动力。
正如我昨天早上所说,重点是爱基督。借着圣经,我们对基督的认识更清晰,这份爱也随之增加。让我们来看看。我在教会用了两年时间讲约翰福音,我可能会再讲一遍,因为我认为需要在细节上投入更多时间和精力。我用了两年讲约翰福音,用了八、九年讲马太福音。用了十年讲路加福音,用了两年讲马可福音。
所以,我们用了二十多年逐步逐篇讲完福音书。又用了几年把启示录讲了两遍。也讲完了希伯来书。罗马书是关于基督和祂替我们舍命赎罪的荣耀。
我刚刚用十篇信息讲完了以赛亚书53章;基督在这段经文中发出耀眼的光辉。我告诉会众,“现在我要讲旧约,我们将在旧约中找到基督”。所以将来无论何时,我都希望在旧约中重点关注基督。祂是主题,在“通往以马忤斯路上的讲论中,耶稣从摩西和先知开始,凡经上所指着自己的话,祂都给门徒讲解明白了。祂提到了哪些经文?有很多经文,我从高潮以赛亚书53章讲起,但还有更多,从创世记1:1开始。这是耶稣在旧约中第一次出现:“起初,神创造……”。
约翰福音1章说“没有一样不是借着他造的”。从创世记起直到玛拉基书的结尾,全是关于基督。再之后,基督的先锋将会到来,弥赛亚会紧随其后。所以你知道,当我在电视上看到某些传道人时,我心里会呐喊,“传讲基督。请传讲基督。你怎么能不传讲基督?你怎么能不解释圣经的含义,不说明圣经的核心是基督和祂的位格,祂的威严,祂的荣耀,祂至伟大的工作。你怎么能始终对此避而不谈”?
第四:非释经讲道,是骄傲和不顺服圣经的表现。
这很显然,对吗?我可以通过听一个人对圣经的看法来判断这一点。如果我说——我能想到这些年来许多与我有过这样对话的牧师——“请告诉我你对圣经的看法”。“哦,我相信圣经是神所默示的”。“你相信它无误吗”?“我相信它无误”。那几乎是标准的福音派答案,对吧?可能有些人会质疑神的默示,或想要重新定义它。富勒神学院就是我们身边的一个例子。他们在过去几十年中,对“默示”的教义闪烁其词,学校也自然因此失去了生命和力量。但在大多数情况下,人们会说,“我相信圣经的权威”。但当我听到他们讲道时,这并不是他们所宣讲的。因此,我唯一可以得出的结论是,无论他们如何看待圣经,他们其实更多地在考虑自己。他们认为自己的话比圣经的话更重要。这是自负的表现。这是骄傲的表现。
我只是想鼓励你们,这一切都从你们对圣经的观点开始。如果你把我逼到墙角说:“你所相信的最重要的东西是什么”?如果你问我,“在你所有的信念中,最重要的一个教义是什么”?我会告诉你:“圣经的权威”。
必须如此,因为如果我对圣经的权威含糊其辞,那么圣经中的任何东西,都可以被人讨价还价。你要坚持的最重要的教义,就是相信圣经是神的话语。如果不相信这一点,你永远无法激励自己,去力求准确地理解圣经的教导。你会模棱两可。你会走捷径。你将顺着自己的想法,然后随意摘取一些圣经经文来包装它们。
是什么让你定坐数个小时(研经),直到今日?我已经这么操练了很长时间,那准备一次主日讲道需要多久?对我来说,现在需要10到11个小时。那写注释书要付出什么呢?我正在写路加福音注释的第三卷。这需要什么?是无数小时的努力。那写一本书呢?针对一个问题写一篇文章呢?它需要学习的自律性。是什么驱使我这么做?当这样做并不总是容易时,是什么鞭策我自我约束?是为了这个不争的事实,即圣经的权威性、无误性、准确性和默示性。
我要告诉你们,我现在已经验证了一个事实。我已经进行了长达50年的测试——我从50多年前讲道起,就一直这么做。圣经经得起最严格的考验,并将在最激烈的批判中存活下来。它的准确性令人难以置信。
圣经的超自然性令人惊叹,直到今时。这是一个神迹。你手所握的正是这个神迹。你永远不可能抓着一个死人让他在你手中复活。你永远不可能抱着一个将死的癌症患者让他得痊愈。你永远无法拉着一个瘫子从轮椅上站起来。这些不会发生。但是你将手握神所成就的最伟大、最深远、最广泛的神迹,那就是这本书。这是一本神迹书。它是超自然的。
我用各种可能的方式检验了它,并且在每一段中挖掘,我从未发现过不一致性。在查看整本圣经里比较、对比、例证、详述、以及更好的理解和阐释的过程中,我极为清楚地看到,神就是圣经唯一的作者。我对圣经五体投地。我向这个神迹下拜。
我想,我对这本书甚至有一种奇异的情结。我的周围摆满了圣经。我希望无论走到哪里,圣经都伸手可及。如果你去我家的任何地方,我一伸手,就会拿到一本圣经。如果我在厨房,桌子上就有一本圣经。坐在小房间的椅子上,就有一本圣经。转移到沙发上,那里也有一本圣经。如果我去卧室,那里还有一本圣经。如果我上楼去书房……那里到处都有圣经。在我大学的办公室里也是,无论在哪里都一样。这是我手中唯一的神迹。
这是一个有生命力的神迹,我向这本书满心敬畏,这就是为什么我看到今日教会的现状就极度悲痛。我有时想高声喊,“你不是那个拥有所有答案的人,给我神的话语。停下来,给我神的话语”。喋喋不休地谈论自己的见解是骄傲,是不顺服圣经。好吧,我们还可以说更多。这就是你的牧师在他词穷时总说的话。
第五点:非释经讲道的后果,它使传道人无法亲身经历圣经在正常情况下使人成圣的工作。你明白吗?它使传道人无法亲身经历圣经的成圣工作。
我的意思是,如果你不释经,你就没有研读这本书,你就切断了这本书在你生命中的成圣大能。让我告诉你,这样你就把自己置于一个危险的境地。正如我们在雅各书中所说,除非你准备好了面对审判,否则你不要想成为一名教师。“不要多人作师傅,因为晓得我们要受更重的判断”。
如果仇敌可以摧毁你教会中的某个人,那会是谁?会是你(牧者)。败坏你的声誉就等于败坏一切。这是撒但最喜欢的策略;我们都明白这一点。你的成圣对于福音、教会及其见证的可信性都至关重要。我们都憎恶那些不道德的牧师,不是吗?憎恶那些贪财的人,还有那些娈童的人——我最近在洛杉矶时报中读到又一个骚扰自己教会里年轻男子的牧师——在一个奉基督之名的教会。
那么你如何出淤泥而不染呢?你认为读了神学院自然就会这样吗?你认为你是牧师就可以做到吗?不,是什么使你成圣?使你成圣的,是那唯一能使任何人成圣的,那就是神的道在你心中的工作。
所以我会对你说,“我和其他人没什么不同。我同样也是人,有着人人都有的冲动”。我确知我一直是被攻击的目标。我可以告诉你我生命中发生的惊人事件,比如我被置于令人震惊的妥协境地;发现自己处于一种可能会屈服于某种试探的情况下,无论是在经济上还是其他方面。那么,什么可以保护我?好吧,只有一样东西保护我,那就是圣经使人成圣的工作。大卫怎么说的?“我将你的话藏在心里,免得我”——怎样?——“得罪你”。
当受人欢迎的却不讲圣经的著名牧师跌倒时,我并不感到惊讶。你能指望什么?这是不可避免的。他们是败坏的,不是在性方面不道德,就是在财务上腐败,这在现在看来是可以接受的。你知道,你可以拥有私人飞机,过奢侈的生活,炫耀你的财富,因为福音已经与美国的消费主义联姻。这是一桩有趣的婚姻。那么你如何保护自己?
我会说,如果我从来没有讲过道,我仍会永远感谢主,为我生命中每一周都能学习祂的话,如果我从来没有讲过道,我也会为这话语在我生命中的成圣工作感恩。我可以告诉你这其中的益处吗?那就是四个爱基督的孩子,分别与四个爱基督的配偶结婚。并有十五个爱基督、承认基督的孙子孙女,连9岁的那个也不例外。他们都在我们的教会里,从大到小,都是由我一个一个地施洗。原因何在?因为他们相信爷爷所传讲的是他真正相信的,也是真理。并且,恩典社区教会许多对他们生命有影响的人,都坚固了这样的信心。怎样算是安享晚年?那就是看到基督的恩典在你最亲近的人身上得到彰显。我不愿听到关于牧师的孩子弃绝耶稣而跟随世界和撒但的故事。这些都是心碎、可怕的悲剧。
当然,我曾为我的家庭、周围人的家庭和教会家庭的救恩祷告,也会继续如此。但我确信的一点是:我必须成为一面旗帜,因为他们会效法我的信心。他们会效法我的信心。他们也应当如此,对吧?这就是希伯来书告诉教会当做的事:即效法长老们的信心。
所以这就是圣经的成圣工作。如果你从来没有传道,或者你的讲道从未被许多人听过——你们中的一些人最终会与一小群人一起建立美好而蒙福的事工。在此过程中,你可能会想,这看起来只是一小部分人。但如果你活在神的话语中,并且努力做最充分的准备,力求达到应有的深度,哪怕只是为了一小群人,基督的成圣恩典都会使你的生命充满喜乐且硕果累累。
而且你可能没有其他人那么多的会众,但谁知道从你的教会不会走出那么一两个人,他们被神以你无法想象的方式使用。这从来都和人数无关,而是在乎个人。历史上一些最伟大和最忠心的传道人,就是在无名小地向一小群会众讲道。你不能追逐那种名气的假象,好像这是对你事工的认可。它真的不是!
有一次在芝加哥,有人来问慕迪说,“我有些不满,先生”。慕迪说,“你不满什么”?他说,“好吧,我的会众人数太少了”。慕迪说,“好吧,也许现在人数就是你在审判日交账时所希望的数目”。所言极是。所以无论神把你放在哪里,都要借着这个机会和特权,让自己的生命在神的话语中成圣,我向你保证:神必使用成圣的生命。
比这糟糕的是,在一个超大型教会中做一个不敬虔的“牧师”。这是一个矛盾,是一场灾难。因此,第五点是一个警告,如果你在数年的传道工作中没有释经讲道,你就无法亲身经历到圣经的成圣工作或恩典。
这是非常重要的一点。第六:非释经讲道,让人们没有属灵的深度和超越性,也削弱了崇拜。
不深入地教导圣经,会让人没有属灵的深度和超越性,并削弱敬拜。今天有很多关于敬拜的讨论,这是一个流行词。每个人都在谈论敬拜。我们有一个带领敬拜的人,我们有一个敬拜乐队。如果你加以观察并采用当代的理解,敬拜就是一群人在舞台上演奏音乐。那不是敬拜!那是舞台音乐,所以你可以说,“我们是舞台乐队,我们演奏音乐”。而敬拜是另一回事,让我给你一些原则。
对圣经的肤浅理解导致了肤浅的敬拜。浅薄认识产生了肤浅敬拜,这就是教会的现状。我正在读一本书,叫《教会的青少年化》。这是一本有趣的书:The Juvenilization of the Church。确切的书名是《基督教信仰的青少年化》。你生活在一个青少年教会当道的时代。我小时候有一种“青少年教会”。我们上四五年级时去那里。而现在,人们把青少年教会搬到了大礼堂。真是这样!这样的教会为小学生或初中生而设计。传道人穿着A&F的衣服,尽可能地让自己看起来像个十几岁的摇滚明星。放着那些吸引初高中生的音乐。所以说我们存在教会的青少年化。
我们在这里想说的是,如果你来到恩典社区教会,会看到我们建立的是成人教会:我们深刻而虔诚地思考;我们以成人的方式穿着打扮,行事,思考,讲道理;我们唱那些具有深度、有历史价值、纯正神学和丰富内涵的赞美诗,不是7-11,即7个字,11遍。这是一个鼓励人思考的成人教会。
我们不想像很多教会那样把成年人变成青少年,使得成熟的信徒只好被迫离开,满城里寻找成年人的教会。我知道穿上带有骷髅头和交叉骨的黑色T恤很酷,但那是初中生做的事,是小孩子的行为。我知道在讲台上用“老兄”这样的称呼很酷。我了解所有这些俚语和流行词。我知道拥有摇滚乐队很酷,因为这就是孩子们喜欢的。
《基督教的青少年化》这本书将青少年化追溯到第二次世界大战时期,即20世纪40年代。当时教会决定我们必须拯救这个国家。而救国的唯一方法就是拯救青少年,因为当时的青少年正开始形成一种文化。于是,“青年归主协会”应运而生,他们开创了一种青少年教会。之后又有了“青年生活”,比起前者,这个组织较欠缺福音导向性,他们也有少年教会。再后来有了青少年事工。然后是打排球、沙滩派对和投环套物游戏,我就是在这样的时代成长起来的。而现在这样的事工形式已经主导了教会,使得主流教会看起来就像一个初中摇滚音乐会。这就是教会的青少年化。我们不做深入思考,我们不做历史性和神学上的思考,只是为了营造一种自由释放、自我感觉良好的环境。
现在,当你考虑如何在你的教会中指挥敬拜时,你要仔细想想。我会说,这已经暴露了其中肤浅的神学。因为肤浅的神学带来肤浅的崇拜;不成熟的青少年神学产生不成熟的青少年表达。这就是我所说的。当你把你的会众深刻地带入神的话语里,当他们深入到神的话语中时,圣经的深度和他们对其理解的深度,会相应地带来超然的敬拜表达。
在我们这里,你无法用这样肤浅的东西敷衍了事,因为我们的会众具有深刻而敬畏神的思考。他们的理解太丰富,太全面,太高远。如果你不让他们唱伟大的赞美诗,如果你不让他们听巴赫,如果你不用亨德尔激发他们,他们的敬拜就达不到他们的理解深度。所以这是深刻讲道的好处之一。
我并不是主张把圣经讲得晦涩,而是主张讲出深刻;人们一直在试图理解像史蒂夫常说的,那种神圣真理的庄严。你不能用肤浅的方式来对待真理。
走进一个教会,我可以在五分钟内告诉你,我所听到的内容的成熟度。可悲的是,当你尽全力把教会打造得青少年化时,那里的成熟信徒就会离开。在许多这样的教会中,他们希望成熟信徒离开,你相信吗?赶走这些人被视为蒙福的减法。“我们希望他们离开这里。他们很碍事。他们反对我们正努力做的事”。这就是1945年人们努力开创的青少年文化,现在这样的文化变得越发自我定义,更糟糕的是,它已经成为主流。所以才会出现像马可·德里斯科尔和玛尔斯山教会这样的丑闻。那是属灵的成熟吗?那是属灵的深度吗?那是深刻吗?是升华吗?是庄严吗?是严肃吗?是敬畏吗?体现了神的圣洁吗?不,那是为不成熟者预备的青少年教会。
所以,若你教导神的话语缺乏深刻性和一致性,也没有彰显祂丰盛的荣耀,你就失去了属灵的深度,进而失去了敬拜的超越性。敬拜的高度不会超过认识的深度。认识越深刻,敬拜越升华。
你的会众应该明白他们所唱诗歌的蕴意。你知道,当我们在主日早上唱“十字架的大能”时——昨天早上你们谁在这里?是的,我们唱了那首。我的意思是你们唱的是非常伟大的神学。你可以从中抽出任意一句,说,“哇,作词者真是字斟句酌”。我们的神学认识足以让我们看出那其中的蕴意,对吗?你不必告诉我们一切;我们明白。即便我们在唱“进入迦南地”,我们也知道作家是以此来比喻进入天堂。我们明白这一点,因为我们对圣经有充分的理解。我们不需要肤浅无深度的音乐,因为人们可以深入思考他们所唱的。
敬拜不是要煽动人们的情绪。我参加过那样的活动,在场的音乐人使尽全身解数让人们变得狂热,这种狂热盲目而无意义。所以我告诉你们,实现真正发自内心的、饱含深刻理解、庄重、敬畏、崇拜、爱慕和赞美的超然敬拜,是一个长期的过程,因为必须有人们对神的话语深刻的理解。
所以我为你们祷告,当你们从这里毕业,找到侍奉的禾场,无论那是你的第一个,第二个,还是第三个教会,你都可以在那里牧会足够长的时间,以见证这事的发生。
第七:非释经讲道使传道人无法完全以基督的心为心,而这一点对他的工作至关重要。教会是谁的?是基督的。因此,了解基督的心于我而言至关重要。
这些年来,人们一直问我,“你读什么期刊来帮助你理解文化”?我什么都不读。我想我了解文化。它就在那里,不是吗?我对文化并不感到困惑;它是什么很明显。我也并不关心文化如何引领教会。我记得在华盛顿特区,一个大教会的知名牧师说,“我的生活完全不同了。因为我读了一本书,它将指导我在接下来的生活中如何带领教会”。然后他提到了一本关于领导力的世俗之作。我不知道该说些什么。我们坐在他家门廊的摇椅上,我当时不知所措,只是嘟囔了几句,因为当时他做东。但我记得我好像提到了“你有没有试过以弗所书”?也许那里有一些建议。你在说什么?史蒂芬·柯维对教会没有任何帮助。汤姆·彼得斯也没有。任何世俗书籍都不能为教会提供指导。
我必须在我的教会里做基督的代表,对吧?我是基督手下的牧人,对吗?所以我所有想知道的、唯一想知道的就是:基督对祂的工作和祂的教会有什么想法?祂对祂教会的期待是什么?祂希望祂的教会是什么样的?
要知道,我在神学院时很沮丧,我在神学院时很沮丧,因为我的父亲是一位牧师。我知道在他牧养过的几个教会的组织管理方式问题重重。当时,作为一个孩子,我并不总是知道原因在哪里。后来,我看到他新建了一个教会,他带领教会的方式完全与圣经无关。对我来说,他是一位极好的、忠诚的、亲爱的父亲,也是一位忠心的传道人,一个诚实守信的男人,但他带领教会的方式看上去很随意。
后来,我去了塔尔博特神学院,听到了各种不同的方法。这一切在我的脑中似乎都相互抵消;让我想不明白该如何带领教会。所以,在神学院学习时,我开始四处探索,试图找到一本可以依靠并给我指导的书。然后我发现了一本有趣的小书,名叫《新约给教会和宣教士的命令》,由亚历山大·拉特雷·海伊(Alexander Rattray Hay)自行编写出版。你现在找不到了。因为它是自行出版的,而且它制作得很差,书的章节顺序有误,从第34页直接跳到第180页,而且有些页上下印倒了。但这对我来说是一本非常熟悉的书。
于是我开始读这位名叫亚历山大·海伊的普利茅斯弟兄写的书——《新约给教会与宣教士的命令》。首先,我在他的书中发现,新约圣经确实有相关的命令。那就是基督已经吩咐祂的教会,并在新约中建立了这个命令。然后我给自己定了目标,就是将基督最小的命令也尽可能找出来。于是我想,“我要从新约中关于教会起始的信息开始”。
在新约中,直接关于教会起始的信息从何处开始?马太福音18章,“就告诉教会”。于是我说,“好吧,这些内容非常清楚。如果教会中人有犯罪,就去找那个人。如果他们不悔改,你要带两三个证人。如果他们仍不悔改,就告诉整个教会。如果他们再不悔改,就把他们逐出教会”。
我记得读到这些时,我刚到恩典社区教会,然后决定“这就是我们要做的事情”。我找几个牧师朋友证实这个想法。他们说:“几个月后你就会离开那里。你不能这样做。没有人听说过哪间教会这样做”。你听到我刚说的吗?“没有人听说过哪间教会这样做”。我在教会长大,但我从来没听说过这样的教会。我的祖父,父亲都是牧师,都在教会的联会中。我从来没有听说任何教会这样做过。没有。他们说:“你会把教会清空。你不能这样做”。你不能当面指出人的罪。你不能告诉你的会众,如果他们看到另一个信徒陷在罪中,他们必须去找那个人对质,如果那人不听,他们就得去找一些人一同去与那人沟通,然后再找教会的领袖或牧师,最后还要告诉全教会”。我说,“但这是基督说的。这不是可有可无的,对吧?基督是说这话的人,这是祂对教会的第一条指令,第一条”。于是我说,“我们要这么去做”。我就告诉会众,“如果你知道有人陷在罪中,就要当面告诉他们。如果他们不悔改,就带两三个证人同去,如果他们仍然不悔改,就来告诉长老们,我们就会在全教会通报。如果他们依旧不悔改,我们会把他们逐出教会,并且在主日圣餐上发布这些消息”。好吧,可想而知人们听后都吓得喘不上气来。
但我说,“我相信基督想要一个洁净的教会,我相信那些属基督的人也想要一个洁净的教会。这么做不会迫使人们离开,而是要把不信的人赶走,使教会成为真信徒的乐土,他们渴望荣耀基督,想要这样彼此监督”。好吧,那时我们教会有几百人,两年后,人数翻了一番,再两年后又翻了一番,两年后又翻番,继续翻番。后来达到2000人,又到了2500人,我们不断地以同样地方式管理教会。我从来没有听说任何教会这样做,但我别无选择。我别无选择,我无法修改基督的命令,所以我们一开始就是这么做的。
再后来,我发现教会的一些长老和属灵领袖完全不称职,其中许多人是不信者。他们甚至都不是基督徒。这个教会起初是一个卫理公会,除了有一个关于仁爱的信仰宣言,没有别的。因此很明显,我们的领袖中有些人甚至都不是基督徒。
你知道,一天有人来找我,他说:“我们是新来的。我们真的很喜欢这个教会,但那个喝醉的领座员是谁”?我说“什么”?“就是那边的那人,他每周都喝醉。他很开心,很享受,满嘴酒味能把我们熏倒”。所以我们有很多类似的问题。那人说的没错,那个领座员确实酗酒。当时,我们有未得救的主日学校老师,未得救的长老。所以我说“看来我们必须给长老和那些在教会服侍的人设立标准,因为圣经有清楚的标准”。于是我们这么做了。
有一个人在教大课。他是教会的长老和司琴,为人友善。他的女儿正要和一个来自拉斯维加斯的离异男子结婚,那人不是基督徒。他们找到我说:“我们想要你为我们证婚”。我说,“你想让我把你的女儿嫁给一个离婚的非基督徒?在教会里?”我说,“我做不到,我做不到。你的女儿不应该嫁给那个人”。于是,他去找教会的领袖们,说,“他不干。他不为我们证婚”。他们要我解释,我说,“好的。你不能与不信的人同负一轭。我不能为你们证婚”。他们说:“好吧,那我们会找其他人,但我们要在教会结婚,这算是一个折衷方案”。我记得那次面谈的场景。于是我说,“顺便问一下,这是谁的教会?这是你的教会,还是基督的教会”?那人愣了一下,说,“不,这是基督的教会”。我说,“那也许我们根本就不该这么做,对吧”?过后,那人和他的家人,以及所有与他有关联的人,都很快离开了教会。那没关系。一群未得救的长老也生了我的气,离开了。而我们继续走自己的路。
但是我所做的,不过是深入到神的道中,寻求基督对祂教会的心意,然后我们就竭力遵行。直到今天,我们仍然竭力遵行。这需要下苦功。现在,你们比我当时所知道的更多;我是边做边学。现在我们可以向你们传授经验,因为我们已经掌握了。你们可以买《牧养学》来读,或《教牧学》或其他类似的书,因为这些年来,我们已经积累了许多资源。
我非常着迷于我们所说的“教义发展史”,就是在历史进程中教义被逐渐明确化。你知道,它始于三位一体的争论和基督论的争论,之后是福音的争论,最终,它涉及到像教会论这样的问题。而且你要知道改教者对此的大部分理解是有误的。而且我认为,合乎圣经的教会论,是在更近的时代,或许就是在过去的二三十年才终于变得清晰。这诚然为独立教会运动做出了巨大的贡献,因为在新约中并没有类似宗派的概念,而只有地方教会。我们希望人们最终也能在末世论上达成一致,清醒过来,接受前千禧年论。我正在努力说服他们。我在尽力地挑战他们。
不过在教义的发展过程中,我很感恩自己经历了合乎圣经的教会观成形的时代。还有很多其他人为此做出了巨大的贡献,其中很重要,并且在诸多方面都非常杰出的一位,是我的朋友狄马可。他的“九标志事工”(9Marks)认真探索教会的本质,并力求使其符合圣经。这项事工解决了很多问题,因为它很整全。
如果你有准确的福音信息,但对基督对祂教会的心意漠不关心,你就是人格分裂。因此,深入了解神的话语,以及教导神的话语非常重要,这不仅是为了你自己的认知,也是为了会众的认知。如果他们不明白神的话语,你如何带领他们去实现符合圣经的教会观?
因此,你必须教他们。但不要操之过急。要对他们有耐心,因为有时当你加入一个教会,发现她并没有按照合乎圣经的方式运转。如果你只是试图推翻并立即改变一切,你自己就会被赶出去,所以要非常耐心。你要知道基督对祂的教会的心意,你要期盼祂的教会合乎祂的心意。
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